𝐐𝐮𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐬é𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 : 𝐑é𝐟𝐥𝐞𝐱𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐮𝐫 𝐮𝐧 𝐝𝐫𝐨𝐢𝐭 𝐫𝐞𝐟𝐮𝐬é 𝐚𝐮𝐱 𝐌𝐚𝐮𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐧𝐬 𝐞𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝é 𝐚𝐮𝐱 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐢𝐞𝐧𝐬.

L’interruption brutale, à Sebkha, d’une conférence de presse organisée par les veuves et orphelins du génocide de 1989-1995 révèle une réalité qui dérange profondément : 𝒆𝒏 𝑴𝒂𝒖𝒓𝒊𝒕𝒂𝒏𝒊𝒆, 𝒍𝒆𝒔 𝒗𝒊𝒄𝒕𝒊𝒎𝒆𝒔 𝒏𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏𝒂𝒍𝒆𝒔 𝒏’𝒐𝒏𝒕 𝒑𝒂𝒔 𝒍𝒆 𝒅𝒓𝒐𝒊𝒕 𝒅’𝒆𝒙𝒑𝒓𝒊𝒎𝒆𝒓 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒒𝒖𝒆𝒎𝒆𝒏𝒕 𝒍𝒆𝒖𝒓 𝒅𝒐𝒖𝒍𝒆𝒖𝒓. 𝑫𝒆𝒔 𝒑𝒐𝒍𝒊𝒄𝒊𝒆𝒓𝒔 𝒐𝒏𝒕 𝒆𝒏𝒗𝒂𝒉𝒊 𝒖𝒏𝒆 𝒎𝒂𝒊𝒔𝒐𝒏 𝒑𝒓𝒊𝒗é𝒆, 𝒐𝒓𝒅𝒐𝒏𝒏é 𝒍𝒂 𝒇𝒊𝒏 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒄𝒐𝒏𝒇é𝒓𝒆𝒏𝒄𝒆 𝒆𝒕 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒅𝒊𝒕 𝒕𝒐𝒖𝒕𝒆 𝒓𝒆𝒕𝒓𝒂𝒏𝒔𝒎𝒊𝒔𝒔𝒊𝒐𝒏.
Une scène de répression ordinaire, devenue presque administrative : le hakem ordonne, la police exécute, la mémoire nationale se tait.
Ce silence imposé contraste violemment avec la liberté totale accordée aux manifestations pour la Palestine. Jamais une marche pro-palestinienne n’a été empêchée, jamais une conférence n’a été dispersée, jamais un journaliste n’a été interdit de filmer. La compassion collective s’exprime sans contrainte lorsqu’il s’agit d’un drame étranger, mais devient suspecte lorsqu’elle concerne les souffrances vécues par les Mauritaniens eux-mêmes.
Ce paradoxe pose une question essentielle :𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐧𝐝𝐫𝐞 𝐪𝐮’𝐮𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐨𝐲𝐞𝐧 𝐩𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐢𝐞𝐧 𝐛é𝐧é𝐟𝐢𝐜𝐢𝐞 𝐝𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐬 𝐝𝐞 𝐥é𝐠𝐢𝐭𝐢𝐦𝐢𝐭é 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐞, 𝐝𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐬 𝐝’𝐞𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐥𝐢𝐜 𝐞𝐭 𝐝𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐬 𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐪𝐮’𝐮𝐧 𝐜𝐢𝐭𝐨𝐲𝐞𝐧 𝐦𝐚𝐮𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐨𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐲𝐬 ?𝐏𝐨𝐮𝐫𝐪𝐮𝐨𝐢 𝐝é𝐧𝐨𝐧𝐜𝐞𝐫 𝐥𝐞𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬 𝐚𝐢𝐥𝐥𝐞𝐮𝐫𝐬 𝐞𝐬𝐭-𝐢𝐥 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐮𝐫𝐚𝐠é, 𝐚𝐥𝐨𝐫𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐥𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐬 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬 𝐢𝐜𝐢 𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐫𝐢𝐦𝐢𝐧𝐚𝐥𝐢𝐬é ?
Il devient évident que la douleur mauritanienne reste taboue, tandis que la douleur importée est sacralisée. Défendre la Palestine est légitime, mais cela ne peut servir de refuge pour éviter d’assumer notre propre histoire. 𝐋𝐚 𝐣𝐮𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐭𝐨𝐮𝐣𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐜𝐡𝐞𝐳 𝐬𝐨𝐢. 𝐓𝐚𝐧𝐭 𝐪𝐮𝐞 𝐥𝐞𝐬 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐢𝐦𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝟏𝟗𝟖𝟗-𝟏𝟗𝟗𝟓 𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐮𝐫𝐫𝐨𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐬 𝐭é𝐦𝐨𝐢𝐠𝐧𝐞𝐫 𝐥𝐢𝐛𝐫𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭, 𝐥𝐚 𝐌𝐚𝐮𝐫𝐢𝐭𝐚𝐧𝐢𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐞𝐫𝐚 𝐝𝐞 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐝𝐢𝐫 𝐥𝐚 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐝𝐚𝐫𝐢𝐭é 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞 𝐩𝐨𝐮𝐫 𝐦𝐢𝐞𝐮𝐱 𝐟𝐮𝐢𝐫 𝐬𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐫𝐞 𝐦é𝐦𝐨𝐢𝐫𝐞.
𝐒𝐘 𝐀𝐁𝐃𝐎𝐔𝐋𝐀𝐘𝐄